呼吸的重要性
节选自《性命双修:道家入门》
李谨伯讲述 陈阳整理
我们修炼,不管是佛门的、道门的、儒门的,都要掌握“止息法门”;息特指修道人的呼吸往来,我们现在还谈不上息。我们的呼吸主要跟空气里的氧气打交道,一呼一吸到达肺里,横膈膜以上而已,庄子说:“真人之息以踵,众人之息以喉。”这个在佛学里叫“风”。所以我们现在也要练呼吸,以便“由风入息”,最后达到“息停脉住”真正入定。进入无为法的修炼,也就进了金丹大道的门了。
现在,我们练的时候,不要平均呼吸。什么叫平均呼吸?吸三下,吐三下;一二三吸,一二三吐,不要这样练,这样练不出来。我们练的时候要练“差额呼吸”,这种“差额呼吸法”,在佛教里面就叫“安般法门”。我们现在练差额呼吸,就是呼长吸短,意念管呼不管吸;或者反过来,吸长呼短,意念管吸不管呼。这两种方法,我们现在就要学会,吸长呼短,古人修道叫做“升阳法”;呼长吸短,古人修道叫做“降阴法”,都很关键。
具体修炼的时候,开始吸三下,慢慢地吸四下,再慢慢地吸五下,但是要自然,别憋气。我们现在还谈不上“练息”,现在算是“练风”,总之就是不要像平时那样平静呼吸,要差额呼吸,古代把练习呼吸的修道人叫“练气士”,就是这个原因。差额呼吸很重要,如果我们呼三下,吸三下,基本没有什么治病的效果,就是练效果也不好。那么凡是阳性病,太阳病、少阳病,比如发烧、脸红,一号脉是阳性的病,就用呼长吸短的办法来修炼治病;凡是阴性病,比如少阴病、厥阴病,脸色苍白,身上怕冷,那我们就用吸长呼短的办法修炼治病。所以,我们要是有高血压病,就以呼为主;低血压,就以吸为主——修炼内丹更要注意呼吸。
现在公园里也有些人练吸呼,叫“吸吸呼”,我在地坛、天坛公园都看到有人在练。这个方法就是延长吸,然后要停。这样练,相当于做人体内部的“有氧运动”,做着做着会体内生热,而癌细胞怕热,癌细胞在特定的温度是不能存活的;而且我们知道“卫气”可以运用意念引领,卫气卫气,能护卫我们的身体,那么我们延长吸来呼吸,再意守相应的病患部位,就能让身体的某个局部温度升高。原来我曾开过一家防癌治癌的医院,前后开了七年,我当时兼任医院院长,防癌治癌就用这种方法,呼吸法门运用得当,是有效果的,比如吸吸呼呼停,然后脚跟着动。
我们修道,先这么练,练“风”;最后你能够达到“止息”的程度,这就是训练“止息”的方法。一开始练功打坐,我是一分钟呼吸两次,后来就是八九分钟一息了。所以毛主席在长江里游泳,他不是漂着的吗?他用的就是这个方法,他抢一口气,憋着,然后人就浮在水面上了。原先在昆明湖,就是颐和园里边那个湖,燕京大学有几个外国教授,能躺在水面上看报、抽烟,就是憋气、抢一口气而已——从这个方法开始,渐渐地“止息”。我们练呼吸的目的,最后是“止息”,也就是靠毛孔来呼吸,配合意念,可以达到“息停脉住”,这时候才算是真正得定了。
我们修道,必定要训练呼吸,所以先要憋气,憋气在修道里面叫“屏息”。屏息,就是你拿一根线往针眼里穿的时候,你屏住呼吸不喘气,这就叫“屏息”;但是屏息只能算“入静”,不能算“入定”,只有息停脉住,达到毛孔呼吸,才能算真正入定。
现在大家当一回“练气士”,具体修炼一下吐纳,就是呼吸的方法,佛教叫它安般法门,也就是“安那般那”;道家呢,就叫吐纳法。在我们初步修炼吐纳的时候,我们需要“正身”,就是调整姿势。正身我们之前讲过,正身要达到什么目的呢?达到不用正身了,不用调整姿势了。这样一来,你长期都堂堂正正的,姿势都是调整正确的,不讲正身了,这就到位了。说实话,正身真正到位了,你会觉得任何椅背都是多余的,也不喜欢腿抬高、跷二郎腿了,因为气脉通了。我们开始练,就非得讲正身,讲调整姿势,因为我们身不正,管道不通,气脉不通,所以调整姿势的目的是为了让气脉通。
现在我们复习一下“七支坐”,以及里边的二十六个要点。从做人的道理来讲,正身既是,也是做人,会养生就一定会处世。为什么?人在意诚身正的情况下,他虽然达不到“入定”,但至少是“入静”了;宁静以致远,在这种心情非常平静的情况下,人是非常理智的,待人接物,决策决定,协调用人,都是在脑子清醒的情况下做出的。所以,我们入世修道有一条做人的原则,就是凡是在激动的情况下,你不要作任何决定——比如,要跟人家签协议,要投资或者不投资,去不去这个地方,一定要心平静了再定。静能生定,定能生慧,所以我们说会养生必会做人,必会处世;会处世的人必会养生,就是这个意思。
释迦佛讲法讲了四十九年,到最后,他跟他的弟子说:我老实告诉你们,我这一辈子给你们说法,其实我什么都没有说。(见《金刚经》:“若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”)这话,当时有的弟子明白了,有的弟子不明白。他的弟子阿难,后来就问了:“你老人家讲了四十九年了,还说什么也没讲,那你走了以后怎么办呢?我们向谁去求教?”释迦佛说了一句:“以觉者为师。”就是以觉悟的人为老师。后来,我们把这个“以觉者为师”就改成了“以戒为师”了,这个很麻烦。戒怎么能为师呢?那只是规范制度,它怎么做导师?岂不荒谬。你不吃肉了不说谎了,那不过是准备学费去找真正的导师学习,佛教密宗叫“修资粮”,资粮够了,才能够找到真正的“觉者”为师。现在的人动不动就觉得自己持了几条戒就很了不起,一脸佛相,满嘴佛话,看谁都不顺眼,逮谁就说谁,自命清高,神经兮兮,这哪里是修佛啊,明明是胡来嘛!真正修佛,就要“去妄念空”,不要妄想,念头要空掉,如果我们能让自己的胡思乱想靠边站,让自己的心猿孙悟空靠边,我们自然就修佛了,就这么简单。
呼吸在修行里为什么这么重要?因为呼吸和我们的思维息息相关——尤其是吸气,必然要影响中枢神经;其他五根(眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、皮肤)都要靠大脑的思维才能分辨思量,都需要通过意根(也就是大脑)来作用,所以,意根靠边站了,其他五根也就靠边站了,就能去妄念空,其性存焉。要想去妄念,口鼻就不能呼吸,口鼻里牙、舌、鼻窦等都是大神经,一呼吸必然刺激大脑思维,妄念纷飞,所以要止息。止息的最高的状态就是灭息,罗汉能达到灭尽定、灭受想定,这个才是修佛的正果。修道的人讲究拿根鸡毛粘在鼻子上,鸡毛不动这才能叫“入定”,鼻子一喘气就入不了定,因为中枢神经活动了,后天的妄念又开始纷飞了。
这个止息,说句实话,也不过是修小道。真正的大道是什么呢?就是金丹大道,得修炼内丹。明天给大家具体讲修炼内丹的方法,其实修炼内丹和修佛太一致了。张伯端张紫阳真人是道家全真教龙门派的南五祖,他就说过:佛家的修炼方法和道家的修炼方法太一致了,越高级越一致,只不过,在初练的时候,道家讲得更细致具体,而佛家就讲得笼统一些。比如,道家逐级讲炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道,对这四个阶段的前两个阶段讲得特别具体;而佛家就讲得很笼统,就讲暖、顶、忍、世,太笼统了。但是,到后面的高级阶段,佛家讲得更具体,而道家则讲得笼统。并不是它们不同,而是用的话语体系、修炼的方法略有区别而已。《金刚经》中说:“一切贤圣皆以无为法而有差别。”所谓“东方有圣人,西方有圣人,此心同,此理同”。像佛道两家,初级阶段都是以行善为主,都是在“修资粮”。就中国的广大群众来说,真正修佛修道的,实际上是非常一致的,不谋而合的;很多不同,有的确实是印度和中国的话语体系或者思维方式的不同造成的,但另外有很多不同,不客气地说,是人为的,是后人人为加上去的,所谓“门户之见,宗派之争”,这个跟真理就没什么关系了。
所以我们不要去争论,修大道的人不跟人争,那些“我修炼的是佛家的,你修炼的是道家的,我就比你高”的说法,都是违背法教的。所谓“法法平等”,不要去争,认真修行,不要去争是非短长,时间长了,自然就能证明什么是对的、什么是不对的,这个也是修道当中涉及的做人道理。
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