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易经六十四卦第九卦:小畜正解-风天小畜(巽

来源:中国周易网
错卦;雷地豫。综卦;天泽履。交互卦;上离下兑成;火泽睽。地位;老阳。人位;少阴。天位;老阳。序卦传;比必有所畜也,故受之以小畜。
9、第九卦巽宫(一世):风天小畜(巽上乾下)
第9卦
  风天小畜(小畜卦)蓄养待进   下下卦   象曰:苗逢旱天尽焦梢,水想云浓雨不浇,农人仰面长吁气,是从款来莫心高。这个卦是异卦(下乾上巽)相叠,乾为天;巽为风。喻风调雨顺,谷物滋长,故卦名小畜(蓄)。力量有限,须待发展到一定程度,才可大有作为。

风天小畜 地位:老阳|人位:少阴|天位:老阳|错卦:雷地豫|综卦:天泽履|交互卦:火泽睽

小畜:亨。密云不雨,自我西郊。

彖曰:小畜,柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

象曰:风行天上,小畜;君子以懿文德。

子夏易传;小畜,隂上得位,而陽皆應之也,柔畜,剛也。大為小所畜,其畜不能全。小畜而已也,故健而巽,剛下柔也。剛居中,巽柔而從其畜。志得而後通也。雨者,隂陽和,隂行其道,則盛而為雨。小畜,志於上,往也,自得其位而已。使陽而巽,其澤不足,以下濟也。則密雲而不雨也。雲自西郊而東也,隂消而退未能行施也。小人來,居上位,非中正之德,君子無所承也。其何足光哉,不能畜君子之大也。
象曰:風行天上,小畜。君子以懿文德。
風行天上,而不能畜大也。言行德之大也。文德者,德之小也。君子之道,無所備也。畜其文德,與時行也。
《序卦》曰:比必有所畜,故受之以小畜。
崔觐曰:下顺从而上下应之,则有所畜矣。
韩康伯曰:由比而畜,故曰“小畜”也。

(乾下巽上)。小畜:亨。
侯果曰:四为畜主,体又称小,唯九三被畜,下刚皆通,是以“小畜,亨”也。

密云不雨,自我西郊。
崔觐曰:云如不雨,积我西邑之郊,施泽未通,以明小畜之义。
案:云雨者,阴之气也。今小畜五阳而一阴,既微少,才作密云,故未能为雨。四互居兑,西郊之象也。

《彖》曰:小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。
王弼曰:谓六四也。成卦之义,在此一爻者也。体无二阴,以分其应,既得其位,而上下应之,三不能陵,小畜之义。

健而巽,刚中而志行,乃亨。
虞翻曰:需上变为巽,与豫旁通。豫四之坤初为复,复小阳潜,所畜者少,故曰“小畜”。二失位,五刚中正,二变应之,故“志行乃亨”也。

密云不雨,尚往也。
虞翻曰:密,小也。兑为密。需坎升天为云,坠地称雨。上变为阳,坎象半见。故“密云不雨,尚往也”。

自我西郊,施未行也。
虞翻曰:豫坤为自我。兑为西,乾为郊,雨生于西,故“自我西郊”。九二未变,故“施未行”矣。
荀爽曰:体兑位秋,故曰“西郊”也。时当收敛,臣不专赏,故“施未行”。喻文王也。

《象》曰:风行天上,小畜。
《九家易》曰:风者,天之命令也。今行天上,则是令未下行,畜而未下,小畜之义也。

君子以懿文德。
虞翻曰:君子,谓乾。懿,美也。豫坤为文。乾为德,离为明。初至四体夬,为书契。乾离照坤,故懿文德也。

小畜巽上乾下

程传:《小畜·序卦》:“比必有所畜,故受之以小畜。”物相比附则为聚。聚,畜也。又相亲比则志相畜。《小畜》所以次比也。畜,止也,止则聚矣。为卦巽上乾下,乾在上之物,乃居巽下。夫畜止刚健,莫如巽顺,为巽所畜,故为畜也。然巽,阴也,其体柔顺,唯能以巽顺柔其刚健,非能力止之也,畜道之小者也。又四以一阴得位,为五阳所说,得位,得柔巽之道也。能畜群阳之志,是以为畜也。小畜,谓以小畜大,所畜聚者小,所畜之事小,以阴敌也。《彖传》以六四畜诸阳为成卦之义,不言二体,盖举其重者。

小畜,亨,密云不雨,自我西郊。

朱熹:巽,亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下,故其德为巽为入,其象为风为木。小,阴也。畜,止之之义也。上巽下乾,以阴畜阳,又卦唯六四一阴,上下五阳皆为所畜,故为《小畜》。又以阴畜阳,能系而不能固,亦为所畜者小之象。内健外巽,二五皆阳,各居一卦之中而用事,有刚而能中其志得行之象,故其占当得亨通。然畜未极而施未行,故有“密云不雨自我西郊”之象。盖密云阴物,西郊阴方,我者,文王自我也,文王演易于羑里,视岐周为西方,正《小畜》之时也。筮者得之,则占亦如其象云。

程传:云:阴阳之气,二气交而和,则相畜固而成雨。阳倡而阴和,顺也,故和。若阴先阳倡,不顺也,故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密,而不成雨者,自西郊故也。东北阳方,西南阴方,自阴倡,故不和而不能成雨。以人观之,云气之兴,皆自四远,故云“郊”。据西而言,故云“自我”。畜阳者四,畜之主也。

胡瑗曰:阴阳交则雨泽乃施,若阳气上升,而阴气不能固蔽,则不雨。若阴气虽能固蔽,而阳气不交,亦当不雨。犹若釜甑之气,以物覆之,则蒸而为水也。“自我西郊”,是云气起于西郊之阴位,必不能为雨也。

《程子语录》:或以《小畜》为臣畜君,以《大畜》为君畜臣,曰:不必如此,《大畜》只是所畜者大,《小畜》只是所畜者小,不必指定一件事。便是君畜臣,臣畜君,皆是这道理,随大小用。

张浚曰:臣之诚意虽通于上,而君德未孚,若天气未应,曰“密云不雨”。西郊阴位,“自我西郊”,言阳气未应也。

《朱子语类》:问:“密云不雨自我西郊”。曰:凡雨者皆是阴气盛,凝结得密,方湿润,下降为雨。今乾上进,一阴止他不得,所以《彖》中云“尚往也”,是指乾欲上进之象。列上九则以卦之始终言,畜极则散,遂为既雨既处,阴德盛满如此,所以有君子征凶之戒。

邱富国曰:乾本在上之物,今在巽下,则为柔所畜,故曰《小畜》。但六四以一阴而畜止五阳,能系其志,而不能固其志,此又畜道之小者也。大物畜则止,止极则行,故《小畜》亦有“亨”义。“密云”,阴气也。自二至四互兑,属西方,故曰“西郊”。四以柔居柔,故有此象。凡云自东而西则雨,自西而东则不雨,阴先倡也。《小畜》以柔为主,不能固阳而止之,故云虽密而不雨。

林希元曰:小畜有二义,一是以小畜大,一是所畜者小。亦唯以小畜大,故所畜者小,其归一而已矣。问:天气属阳,地气属阴,今以阴畜阳,反以天气为阴,地气为阳,何也?曰:以两仪之分言,则位乎下而气上腾者为阴,位乎上而气下降者为阳。自四象之交言,则阴之腾上者又为阳,阳之下降者又为阴。此《蒙引》之说也,可以发朱子之所未发。

李光地:此卦须明取象之意,则卦义自明。彖言“密云不雨”者,地气上腾,而天气未应,以其云之来自我西郊,阴倡而阳未和故也。盖以上下之阴阳言之,则地气阴也,天气阳也。以四方之阴阳言之,则西方阴也,东方阳也。阴感而阳未应,乃卦所以为《小畜》之义,《彖传》“尚往”。谓阴气上升;“施末行”,谓阴气未能成雨而降也。以人事拟之,则是臣子志存国家,未能得君父和合之象。诸家或以地气上升者为阳,天气下应者为阴,故于《彖传》“尚往”亦属阳说,唯张氏以为天气未应者,于卦义极相合也。

小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。

朱熹:以卦体释卦名义,“柔得位”,指六居四。“上下”,谓五阳。

程传:言成卦之义也。以阴居四,又处上位,“柔得位”也。上下五阳皆应之,为所畜也。以一阴而畜五阳。能系而不能固,是以为《小畜》也。彖解成卦之义,而加“曰”字者,皆重卦名文势当然,单名卦唯革有曰字,亦文势然也。

胡瑗曰:《小畜》卦有二义,六四以一阴得位,体无二阴以分其应,故上下五阳皆应之,是小者能畜矣。三阳在下而并进,四以一阴独当其路,是小有所畜也。此二义也。

健而巽,刚中而志行,乃亨。

朱熹:以卦德卦体而言,阳犹可亨也。

程传:以卦才言也,内健而外巽,健而能巽也。二五居中,“刚中”也。阳性上进下复乾体,志在于行也。刚居中,为刚而得中,又为中刚,言畜阳则以柔巽,言能亨则由刚中。以成卦之义言,则为阴畜阳。以卦才言,则阳为刚中。才如是,故畜虽小而能亨也。

密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

朱熹:“尚往”,言畜之未极其气犹上进也。

程传:畜道不能成大,如“密云”而不成雨。阴阳交而和则相固而成雨,二气不和,阳尚往而上,故不成雨。盖自我阴方之气先倡,故不和而不能成雨,其功施未行也。《小畜》之不能成大,犹西郊之云不能成雨也。

王逢曰:四以阴盛,有“密云”之象。以柔止健,不能固阳,足以不雨,西郊阴地臣之类也。

杨时曰:卦五阳而一阴,则一阴为之主。四以阴居阴,“柔得位”也,为一卦之主,而上下应之,以阴畜阳也。阳大而阴小,小者畜也。此以六四一爻言之也,合一卦之才,则三阳健而进,一阴体巽而上行,九五刚得中,与之合志,则志行矣,是以亨也。

项安世曰:阴阳之理,畜极则亨。畜之小者,虽未遽亨,及其成也,终有亨理。以六爻言之,一柔得位,五阳应之。能系其情,未能全制之也,故为《小畜》。以二卦言之,健而能巽,不激不亢,其势必通。二五皆刚中,同心同德,其志必行,故有亨理,凡阴闭之极,则阳气蒸而成雨。“密云不雨”者,阴方上往,未至于极也。“自我西郊”者,方起于此,未至于彼也。此皆言所畜之小,然谓之“尚往”,则非不住,谓之未行。则非不行,亨固在其中矣。此于人事为以臣畜君,终当感悟之象。

蔡清曰:朱熹:”“其气犹上进”也,当以既雨既处来照看。此句全就云雨说,不然,用不得气字。

风行天上,小畜,君子以懿文德。

朱熹:风有气而无质,能畜而不能久,故为小畜之象,“懿文德”,言未能厚积而远施也。

程传:“乾之刚健而为巽所积,夫刚健之性,唯柔顺为能畜止之,虽可以畜止之,然非能固制其刚健也,但柔顺以扰系之耳,故为《小畜》也。君子观《小畜》之义,以懿美其文德,畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者,大则道德经纶之业,小则文章才艺,君子观《小畜》之象,以懿美其文德,文德方之道义为小也。

林希元曰:大风一过,草木皆为屈桡,过后则旋复其归,足能畜而不能久也,有气而无质故也。

9.小畜卦——论以阴蓄阳

乾下巽上

小畜:亨,密云不雨。自我西郊。

[译文]小畜卦象征微小的蓄聚:亨通。从西方吹来的浓云密布,却不降雨。

[提示]指出以阴蓄阳的基本含义。

小畜卦是比较难懂的一卦,历来很少有人讲得清楚。我们知道,<易经>的思维方法总是辩证的,在阴阳这一对矛盾中,既谈阳的主导作用,又谈处于从属地位的阴的反作用。比和小畜这两卦都是以阴阳为象征符号来谈人际主从关系、上下级关系,反映了这一关系的复杂变化的深隐微妙之处。前面的比卦由一阳五阴组成,一阳为主导,五阴为从属,侧重于谈阴对于阳的比附,这很好理解。小畜则由一阴五阳组成,虽然阳为主、阴为从,阳为刚健、阴为柔顺的基本性质不变,但是看问题的角度不同了。比卦谈的是五阴比附一阳,小畜卦谈的是一阴蓄聚五阳。因为阴为小,阳为大,以阴蓄阳就是以小蓄大,所以此卦称为“小畜”。

“畜”就是“蓄”,作为阴对阳反作用的表述,它的含义要视具体情况而定,大体上说的是一种聚合、吸引、蓄容的作用。因为阴是从属的,它反作用于主导的阳,只能起这种微小的蓄聚作用,故称之为“小畜”。当然,这毕竟也是一种主观能动作用。卦辞称“小畜,亨”,看来这是一种良好的作用。小畜卦中唯一的阴爻六四以阴居阴位,得正,上下五阳都与它相应,这就是一阴蓄五阳之象。在这种情况下,本来处于从属地位的六四,只能采取“小”的方式,即“阴”的方式、柔顺的方式,小心翼翼地团结、吸引、聚合、容蓄处于主导地位而又性格刚健的五个阳爻。这就是行“小畜”之道。六四能如此行事,以恰当方式把阴阳关系协调到最佳状态,实现了阴阳的和谐统一,当然会是亨通顺利的。“小畜”则“亨”,强调采取“小”的方式去“畜”则“亨”。这就意味着不能采取“大”的方式、强力的方式,那样就违反了阴阳主从关系的基本原则了。以阴蓄阳,以小蓄大,只是处于从属地位者采取的一种主动姿态,这必须以不违背阴阳主从的基本态势为前提,否则,就破坏了基本态势,就无“亨”可言了。

卦辞的下文接上“密云不雨,自我西郊”两句,很突然,也很难理解。西来的乌云密布,但聚积尚未达到饱和状态,还没有降雨。这正像小畜卦中以阴蓄阳的情况。由于六四这一阴爻力量蝴小,聚阳甚微,还不足以和阳成雨,所以只能采取“小”的方式、柔顺的方式蓄聚五个阳爻。小蓄上巽下乾,综卦火泽上为离下为兑从后天八卦图上来看,巽乾相对,所以说自我西郊,吹西风的天气,云层被风从西方吹向东方,确实难以下雨。所以民间谚语说:“云行东,一场空;云行西,披雨衣。”下雨是阴阳二气和合的结果。“密云不雨”,说明阴气的聚集还不足以和阳化雨,这正是行“小蓄”之道的时候。

《彖》曰:小蓄,柔得位而上下应之,日小畜。健而巽。刚中而志行。乃亨。

[译文]《彖传》说:小畜,阴柔得位而上下阳刚都来应它,所以称“小畜”。强健而又顺逊,阳刚居中而志向可以实行,因此是亨通的。

[提示]解释卦名和卦义。

“柔得位而上下应之”,是指六四而言。六四以阴爻居阴位,当然是“得位”。而与六四相应的阳爻只有初九,为什么说“上下应之”呢?本卦由一阴五阳组成。“夫少者,多之所贵也。寡者,众之所宗也。一卦五阳而一阴,则一阴为之主矣。”这是三国魏时青年易学家王弼的解释。所以上下五个阳爻都与六四这个阴爻相应,形成一阴蓄聚五阳的“小畜”之象。“小畜”的卦名就由此而来。《彖传》先从一阴的角度观察,解释卦名“小畜”;接着又从五阳的角度观察,解释卦义“亨”。本卦下为乾、上为巽,乾为健、巽为顺。这就意味着,当“小畜”之时,阳爻虽有强健之性,仍能顺乎形势,接受阴爻的蓄聚,这就叫“健而巽”。“刚中而志行”是指九五而言,它刚健而居中,处于上体至尊之位,对于其余四个阳爻起着统辖作用。而唯一的阴爻六四即在九五之下,以柔承刚,形成亲比关系,使得九五欣然接受六四的蓄聚,从而带动其余四个阳爻也接受六四的蓄聚。这样,九五之志得以实行,一柔蓄五刚的良好局面得以实现,这当然是亨通的。这里的含义很是微妙精辟。九五作为五阳的主宰,不仅自己接受六四的蓄聚,而且协助一阴蓄五阳局面的形成。九五能如此配合六四,事态的发展无疑是亨通的。九五等阳爻本性刚健,而又能顺逊于六四,对于“小蓄”之道的顺利实行,这也是一个重要因素,所以,行“小畜”之道,不仅要求阴柔的一方能够以“小”蓄“大”,而且需要阳刚的一方“健”而能“巽”。在这种情况下“乃亨”,否则是“亨”不起来的。

密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。

[译文]浓云密布却不降雨,说明阳气还在上升。风从西方吹来,说明阴阳交和之事已经实施,尚未畅行。(尚:上。)

[提示]解释卦辞。

这是对卦辞“密云不雨,自我西郊”的解释。因为这是古人的一种特殊的表述方式,虽然是对卦辞的解释,仍需要再解释。这里无非是说,由于阴气蓄阳不足,所以阳气仍在上升之中,阴气也还不足以和阳化雨。这就是卦辞“密云不雨”的含义。这样,阴阳交合之事虽然已经开始,还没有十分畅行,还没有达到化为一场甘霖的程度;正像风从西方吹来,下不了雨。这就是卦辞“自我西郊”的含义。但是《彖传》终于没有点明的是,“密云不雨,自我西郊”只是一种状况的象征。它借用阴气的力量弱小,聚阳甚微,不足以和阳成雨这一自然现象,暗示处于从属地位的“阴”对于处于主导地位的“阳”所发挥的反作用,只能采取恰当的特殊方式。这就是小蓄卦中所提示的,只能用“小”的方式、柔顺的方式,行“小畜”之道。这里面包含着三个方面的问题:一、在何种情况下实行“小畜”之道?二、为何需行“小畜”之道?三、如何行“小畜”之道?当然,这三个问题是融合在一起的,是密不可分的。

不过,《易经》为什么不明白地说出哲理,却采用这种隐晦、含混的象征方式加以表述呢?

哲理的包容性极大、辩证性极强。哲理思考本来就是伤脑筋的事,不像跳华尔兹舞那样轻松愉快,然而它的特有的乐趣也在于此。《易经》的表述方式的确特殊,一般只提供具体的象征事物,而抽象的内在哲理有时只是轻轻一点,令人大有“神龙见首不见尾”之感,留给读《易》者自己玩索的无限天地。在这种沉潜玩索的过程中,引导读者自己步人佳境,从冥思苦想中不断地有所领会,不断地获得发现的乐趣。(正是这样,才能让人发挥出无穷的智慧)

《象》曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。

[译文]《象传》说:风流行于天上,象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。(懿:指蓄养美德。)

[提示]指出蓄养道德的必要。

《象传》仍然是从卦象推演出自然现象,又从自然现象推演出行为哲学。小畜卦的上体为巽、为风,下体为乾、为天,所以是风行天上之象。风行于天,还处在逐渐积蓄力量的阶段,还未能普及于天下,大展其才能,吹佛大地上的万物生长。君子观此天象,应该想到,要效法风行天上积聚力量之象,不断地蓄养自己的德性,使之逐渐充实,趋于完美。《象传》所言,是对“小畜”的又一种理解。一阴五阳组成小畜卦的六爻,展示了阴、阳之间“蓄”与被“蓄”的复杂关系。

 

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